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30
Abr
09

Pospornografía

Pornografía, pospornografía: estéticas y políticas de representación sexual. Seminario dirigido por Beatriz Preciado 6 y 7 de junio de 2003.MACBA,Barcelona. 

La Maratón Posporno es un proyecto intensivo que incluye conferencias, discusiones, prácticas performativas, proyecciones y documentación, a fin de facilitar la reflexión en torno a la pornografía, las nuevas tendencias pospornográficas y las diversas estéticas y políticas de representación sexual contemporáneas. El seminario presentará un conjunto representativo de documentos de la pornografía del siglo xx, ofrecerá acceso al debate teórico en torno a la pornografía y dará a conocer las nuevas tendencias pospornográficas. Todo ello en una maratón que se extenderá durante dos días y dos noches, y que incluye varios tipos de intervenciones: conferencias, proyección de clásicos de la cultura pornográfica y pospornográfica, discusiones sobre los pornos y su inscripción visual, estética y política, y talleres y performances.

En 1990, cuando Annie Sprinkle -trabajadora sexual y actriz porno norteamericana- utilizó por primera vez la expresión pospornografía para presentar su espectáculo The Public Cervix Announcement, en el que invitaba al público a explorar el interior de su vagina con la ayuda de un espéculo, nació un nuevo género de representación del sexo, crítico tanto con la imagen del sexo generada por la medicina como con la generada por los códigos de la pornografía tradicional. A la verdad del sexo pornográfico -recogiendo una fórmula de Foucault- Sprinkle oponía la producción teatral y artística de diversas ficciones del sexo. Durante los últimos años, la iniciativa de Sprinkle ha encontrado continuidad, desde diferentes ámbitos y con diversas inscripciones teóricas y estéticas, en los trabajos de Shelly Mars, Fatal Video, Virginie Depentes, Del LaGrace, Bruce La Bruce.Todos ellos comparten una misma perspectiva: quienes hasta ahora habían sido el objeto pasivo de la representación pornográfica (mujeres, actores y actrices porno, putas, maricas y bolleras, perversos, etc.) aparecen ahora como los sujetos de la representación, cuestionando así los códigos (estéticos, políticos, narrativos ) de visibilidad de sus cuerpos y prácticas sexuales, la estabilidad de las formas de hacer sexo y las relaciones de género que estas proponen. 

Esta perspectiva crítica abre una brecha en la historia de la representación de la sexualidad, convirtiendo la pornografía en un género histórico preciso que quizás hoy, por primera vez, estemos en situación de analizar críticamente, y quién sabe si de dejar atrás. Desde el punto de vista de la pospornografía, la pornografía es un régimen de representación de la sexualidad que comienza en el siglo XVIII, contemporáneo del recrudecimiento de otros discursos normativos sobre la subjetividad, como el derecho o la medicina, y se caracteriza por dar visibilidad a un conjunto de prácticas y de cuerpos que aparecen como normales o bien como perversos. Como estilo cinematográfico crea una sintaxis exacta, inmediatamente reconocible: desnudez del cuerpo femenino, desmembración del cuerpo en órganos sexuales y no-sexuales, privilegio de los órganos sexuales en primer plano (tradicionalmente reservado al rostro en el cine), montaje repetitivo de la mecánica, más o menos afortunada, de la penetración, la felación y el cum shot. 

Si bien siempre hemos creído que la pornografía era acosada por sucesivas olas de censura religiosa, moral o gubernamental, que impedirían representar el sexo tal como es, la crítica de Foucault ha puesto de manifiesto que el discurso de la pornografía no puede ser ni reprimido ni censurado, puesto que es el reflejo -como exceso visual- de las disciplinas económicas, médicas, legales, familiares y educativas de la modernidad. Todas ellas comparten con la pornografía el esfuerzo por normalizar o patologizar, por mostrar u ocultar diversas prácticas corporales. En este sentido, la pornografía no es sino un discurso entre otros sobre la verdad del sexo. Sería más correcto, señala Foucault, hablar de censura productiva, es decir, de la pornografía como pedagogía prescriptiva que nos dice qué es el sexo y cómo se debe hacer. Esta situación parece llegar hoy a su momento de máxima expansión y globalización, gracias a diversas tecnologías de producción y difusión audiovisuales y digitales, así como a los discursos sobre el cuerpo producidos desde la cultura cibernética. Y sin embargo, paradójicamente, por primera vez su hegemonía discursiva parece ponerse en tela de juicio. 

Sin embargo, la verdadera crítica contra el régimen de representación pornográfico no procede de gestos jurídicos o morales que pretenden acabar con esta representación de la sexualidad criminalizando o prohibiendo su producción y difusión. No se trata de que la sexualidad sea privada o pertenezca al dominio de lo no representable, como reclaman ciertos movimientos del feminismo conservador o de la derecha y la izquierda abolicionistas. Por el contrario, la pospornografía afirma que la sexualidad es siempre representación, siempre performance. Se trata, por tanto, de evitar el monopolio de la representación, de oponer resistencia a la regulación normativa de la performance que se hace pasar por la verdad natural del sexo. La pospornografía trata de crear representaciones de la sexualidad divergentes, minoritarias, alternativas a las propuestas por la pornografía dominante. 

Llamaremos pospornografía a un conjunto de performances, instalaciones, imágenes, textos y en general representaciones visuales que resultan de una perspectiva crítica ante la pornografía dominante y sus estereotipos de género y sexo. Se afirma así una nueva estética de representación de la sexualidad que, lejos de renunciar de manera purista a posiciones políticas, emerge precisamente de una politización de la mirada pornográfica. 

Existe una cultura  porno, igual que existe una cultura del cine experimental o del cine de autor. Sin embargo la discusión sobre los estilos, las técnicas y los modos de producción de la cultura pornográfica se ve limitada por la falta de archivos pornográficos, así como de recursos teóricos para el análisis histórico y crítico de la pornografía (falta de textos, de catálogos, diccionarios y cátedras  porno, por ejemplo). Entre la negación abolicionista del feminismo conservador y otros moralismos de diversa índole y la aceptación silenciosa del usuario anónimo es posible generar un discurso, abrir un espacio de saber y de acción pospornográficos.

 

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30
Abr
09

Beatriz Preciado

Beatriz Preciado (Burgos, 1970) es actualmente profesora de Historia y teoría del cuerpo y de Teorías contemporáneas de género en la Universidad de San Denís, París. Antes de instalarse en París obtuvo un Máster de Filosofía Contemporánea y Teoría de Género en la New School for Social Research de Nueva York, donde estudió con Agnes Heller y Jacques Derrida y cursó estudios de doctorado en Filosofía y Teoría de la Arquitectura en la Universidad de Princeton. 

Es una activa participante en el debate actual sobre los modos de subjetivación e identidad, no solo en nuestro país sino también en distintos foros internacionales. Su libro Manifiesto contrasexualse ha convertido en una referencia indispensable en la teorización queer contemporánea. 

Ha colaborado con el MACBA en la organización de los seminarios Pornografía,pospornografía: estéticas y políticas de representación sexual (junio de 2003) e Identidades minoritarias y sus representaciones críticas (febrero- noviembre de 2004). 

Alumna de Jacques Derrida y Agnès Heller, incita en ‘Testo yonqui’ (Espasa) a recorrer los pasillos de una forma de capitalismo caliente, psicotrópico y punk, lo que ella denomina “régimen farmacopornográfico”. ¿Cómo el sexo y la sexualidad, se preguntarán, llegan a convertirse en el centro de la actividad política y económica? Síganme: durante el periodo de la guerra fría, Estados Unidos invierte más dólares en la investigación científica sobre el sexo y la sexualidad que ningún otro país a lo largo de la historia. La mutación del capitalismo a la que vamos a asistir se caracterizará no sólo por la transformación del sexo en objeto de gestión política de la vida (como ya había intuido Foucault en su descripción “biopolítica” de los nuevos sistemas de control social), sino porque esta gestión se llevará a cabo a través de las nuevas dinámicas del tecnocapitalismo avanzado.

Entrevista de Alejandro Jodorowsky a Beatriz Preciado 

http://video.google.com/videoplay?docid=7928945623176930363

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09
Abr
09

John Maus

 

23 de febrero de 1980.Uno de los grandes misterios del pop de los últimos años tiene nombre y apellidos y se llama John Maus. Teclista ocasional de Animal Collective y protegido de Panda Bear, el de Austin reparte su tiempo entre las clases de filosofía política que imparte en la Universidad de Hawai y la creación de una música atemporal y desubicada que lo mismo recuerda a David Bowie que a Joy Division o a unos Walker Brothers versión crepuscular. Dos discos en solitario, los llamativos “Songs” y “Love Is Real”, y un puñado de lanzamientos caseros, dan vida a las credenciales de un músico llamado a convertirse en un nuevo faro del indie más inquieto.

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09
Abr
09

Michel Gondry

Michel Gondry ( Versalles, Francia, 8 de mayo de 1963) es un director de cine, anuncios, y vídeos musicales, destacado por su innovador estilo visual y su manipulación de la puesta en escena. 

Su carrera como realizador comenzó con la dirección de vídeos musicales para la banda de rock francesa Oui Oui, de la cual era también baterista. El estilo de sus vídeos llamó la atención de la cantante Björk, quien le pidió dirigir el vídeo para su canción Human Behavior. Esta colaboración se extendería bastante tiempo, con Gondry dirigiendo un total de seis vídeos musicales para Björk. Otros artistas con quien Gondry ha colaborado en más de una ocasión incluyen a The White Stripes, Radiohead, The Chemical Brothers y Kylie Minogue. Gondry también ha creado numerosos comerciales de televisión, siendo uno de sus más famosos el realizado para Levi’s, con el que ganó el Lion D’or en el Festival de Cine de Cannes de 1994. Fue pionero en la utilización de la técnica conocida como «bullet time», utilizada posteriormente en las cintas de la saga The Matrix, notablemente en el vídeo Like A Rolling Stone en la versión que la banda británica Rolling Stones hicieron del tema de Bob Dylan y en un comercial de 1998 para la marca de vodka Smirnoff.

Gondry suele ser citado, junto con los directores Spike Jonze y David Fincher, como representante de la influencia de los directores de vídeo musicales en la cinematografía mundial. “Eternal sunshine of the spotless mind (que es también su segunda colaboración con el guionista Charlie Kaufman) fue estrenada en el año 2004 y recibió numerosas críticas entusiastas. Eternal sunshine of the spotless mind utiliza muchas de las técnicas de montado de escenarios, uso de perspectiva y escasos efectos por computadora, sumado a largas tomas y un tratamiento pictórico de la imagen, herramientas con las que Gondry ha experimentado en sus vídeos musicales.

Su hermano Olivier Gondry también es un director de anuncios de televisión y vídeos musicales. 

Michel Gondry se está preparando para dirigir una película de ciencia ficción titulada Master of Space and Time que está basada en una novela escrita por Rudy Rucker que cuenta la historia de dos locos científicos que descubren el método para poder controlar la realidad. Gondry trabajará junto con el escritor e historierista Daniel Clowes quien se va a encargar de escribir el guíon junto con Rudy Rucker, sin embargo, no ha habido avances de dicho proyecto. Se espera que la película se estrene en 2011.

Recientemente se anunció que Gondry dirigirá la película de acción “El Avispón Verde” que esta basada en los cómics de George W. Trendle y que contará con la participación del actor Seth Rogen y Stephen Chow. La película se estrenará en 2010.

+ The White Stripes, “the hardest button to button” - http://www.youtube.com/watch?v=gLESpHrtvxs

+ The Chemical Brothers, “Let forever be” - http://www.youtube.com/watch?v=7z7dbXMPxNI

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09
Abr
09

Chris Cunningham

Chris Cunningham es un video-artista fundamentalmente conocido por su trabajo en el área del video musical.

 Chris Cunningham nació en Reading (Inglaterra) en 1970. Desde muy niño se aficionó al dibujo, luego a hacer esculturas, las cuales fotografiaba. Su carrera artística la inició en la revista de cómics 2000AD bajo el pseudónimo de Chris Halls. Posteriormente trabaja en los efectos especiales de películas como Alien 3, Alien: Resurrección y el Juez Dredd. Trabajaría también en las maquetas de films como Hardware y Nightbreed. Estuvo involucrado en el proyecto del film Inteligencia artificial cuando Stanley Kubrick se ocupaba del mismo.

Debutó en el terreno del video musical en 1995, de la mano de Warp Records, con la realización del video promocional de “Second Bad Vibel” (Autechre), y continuó su trabajo con artistas como Squarepusher, Björk, Madonna, Portishead y, sobre todo, Aphex Twin, entre otros. Su segundo video para este músico (“Windowclicker”, 1999) fue censurado por MTV en Estados Unidos. En 2000, por su video para “All Is Full Of Love” (Björk), fue premiado por MTV, en los Music Week CAD Awards, en los MVPA Awards y en los Design And Art Direction Awards. En este último certamen obtuvo, entre otras medallas, una de oro por su dirección en la categoría “Pop Promos”.

Ha realizado comerciales de televisión para marcas internacionales como Nissan o Sony. Entre sus otros trabajos destacan la video-instalación Flex (presentada en ocasión de la exposición “Apocalypse” de la Royal Academy of Arts en 2000) y los cortometrajes Monkey Drummer y Rubber Johnny, todos ellos con música de Aphex Twin. Estas obras son el medio perfecto para que el artista insista en su particular estilo, caracterizado por su retorcida imaginación, su obsesión por las anatomías enfermas, sus sincronizacioness exactas y su particular sentido del humor.

Ha estado tentado de dirigir una adaptación del cómic RanXerox 2: Happy Birthday Lubna de Tanino Liberatore y Stefano Tamburini, la novela cyberpunk Neuromante de William Gibson y la también novela Una mirada a la oscuridad (A Scanner Darkly) de Philip K. Dick (finalmente llevada a la gran pantalla en 2006 por Richard Linklater). En 2003 fue editado el DVD The Work of Director Chris Cunningham, el cual recopila videos musicales, comerciales de televisión y cortometrajes. El DVD es parte de la serie The Work of Director, enfocada al mundo del videoclip y que también incluye trabajos de Spike Jonze, Michel Gondry, Mark Romanek, Jonathan Glazer, Anton Corbijn y Stéphane Sednaoui.

+ Aphex Twin, “Come to Daddy”- http://www.youtube.com/watch?v=5Az_7U0-cK0

+ Björk, “All is full of love” - http://www.youtube.com/watch?v=R1_n8rMLtTc

 

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10
Mar
09

Mary Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft (27 de abril de 1759 – 10 de septiembre de 1797) fue una filósofa y escritora británica. Durante su breve carrera escribió novelas, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Wollstonecraft es conocida por Vindicación de los derechos de la mujer, en el cual argumenta que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que tan sólo puede parecerlo debido a que no han tenido acceso a la educación apropiada. Sugiere que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales e imagina un orden social basado en la razón.

Tanto por parte del público en general como de las feministas, la vida de Wollstonecraft ha sido objeto del mismo interés, si no mayor, que sus obras, debido a sus relaciones poco convencionales y a menudo tumultuosas. Tras dos romances malogrados con Henry Füssli y Gilbert Imlay, Wollstonecraft se casó con el filósofo William Godwin, uno de los precursores del movimiento anarquista; con él tuvo una hija, Mary Shelley, autora de Frankenstein y esposa del conocido poeta romántico Percy Bysshe Shelley. Wollstonecraft murió a la edad de treinta y ocho años debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija, dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

Hoy en día, Wollstonecraft está considerada una de las precursoras de la filosofía feminista. Su temprana defensa de la igualdad y sus ataques al feminismo convencional y a la degradación de la mujer fueron la antesala de la aparición del movimiento feminista. Sus ideas filosóficas y sus conflictos personales han sido considerados como importantes influencias en posteriores obras de feministas.

Vindicación de los derechos de la mujer (1792)

Vindicación de los derechos de la mujer es una mezcla de géneros literarios —un tratado político, una guía de comportamiento y un tratado educacional. Con el fin de discutir la posición de la mujer en la sociedad, Wollstonecraft esboza las conexiones entre cuatro términos: derecho, razón, virtud y deber. Los derechos y deberes están completamente ligados para Wollstonecraft —si se tienen derechos cívicos también se tienen deberes cívicos. Tal y como ella comenta brevemente “sin derechos no puede haber ninguna obligación”

Uno de los principales argumentos de Wollstonecraft en Vindicación de los derechos de la mujer es que las mujeres deberían ser educadas racionalmente, de modo que pudieran así contribuir a la sociedad. Wollstonecraft contesta así de forma mordaz a escritores como James Fordyce y John Gregory y filósofos educacionales como Jean-Jacques Rousseau, el cual sostiene que la mujer no necesita educación racional. (Rousseau, como es bien conocido, argumenta en Emile (1762) que la mujer debería ser educada para el placer.) Contrariamente, Wollstonecraft mantiene que las esposas deberían ser las compañeras racionales de sus maridos. Apunta que si una sociedad decide dejar la educación de sus hijos a las mujeres, éstas deben estar bien educadas para poder pasar el conocimiento a la siguiente generación. Wollstonecraft declara que las mujeres son estúpidas y superficiales (las llama, por ejemplo, “spaniels” o “juguetes” en cierto momento ), pero dice que no es debido a una deficiencia innata sino a que los hombres les han negado el acceso a la educación. Wollstonecraft está decidida a ilustrar las limitaciones que la falta de educación ha supuesto a las mujeres; poéticamente, escribe: “Enseñadas desde su infancia que la belleza es el cetro de las mujeres, la mente se amolda al cuerpo y, errante en su dorada jaula, sólo busca adornar su prisión.” La implicación de esta afirmación es que, sin el daño ideológico que anima a las jóvenes desde temprana edad a centrar su atención en la belleza y las mejoras exteriores, las mujeres podrían lograr mucho más.

Además de sus argumentos filosóficos más generales, Wollstonecraft traza un plan educacional específico. En el capítulo, “Sobre la educación nacional”, sostiene que todos los niños deberían ser enviados a un “internado nacional” al mismo tiempo que se les da cierta educación en casa que “incentive el amor por el hogar y los placeres caseros.” También mantiene que esta escolaridad debería ser mixta, ya que hombres y mujeres, cuyos matrimonios son los cimientos de la sociedad, deberían ser “educados según el mismo modelo”.

Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la cual llama “el estado más natural”, y Vindicación de los derechos de la mujer está impregnado de la visión burguesa del mundo. Defiende la modestia y la diligencia y ataca la riqueza empleando el mismo lenguaje con el que acusa a las mujeres de falta de utilidad. De todos modos, no es una amiga incondicional de la pobreza; por ejemplo, es su plan nacional de educación sugiere que, después de los nueve años, los pobres deberían ser separados de los ricos y enseñados en otra escuela.

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10
Mar
09

Mary Shelley

Nacida como Mary Wollstonecraft Godwin; Londres, 30 de agosto de 1797 – , 1 de febrero de 1851.Fue una novelista, escritora de historias cortas, dramaturga, ensayista y biógrafa británica, principalmente reconocida por su novela gótica Frankenstein o el Moderno Prometeo (1818). También editó y promocionó las obras de su esposo, el poeta romántico y filósofo Percy Bysshe Shelley. Su padre fue el filósofo político William Godwin, y su madre la filósofa feminista Mary Wollstonecraft.

La madre de Mary falleció tras darla a luz, por lo que ella y su hermana mayor, Fanny Imlay, serían criadas por su padre. Cuando Mary tenía tres años, Godwin contrajo matrimonio con su vecina, Mary Jane Clairmont. Godwin dio a su hija una educación que la alentó a adherirse a las teorías políticas liberales. En 1814, Mary Godwin inició una relación sentimental con uno de los seguidores políticos de su padre, Percy Bysshe Shelley, quien ya estaba casado. Los dos, junto con la hermanastra de Mary, Claire Clairmont, vivieron en Francia y viajaron por Europa; a su regreso a Inglaterra, Mary estaba embarazada. Durante los dos años siguientes, ella y Percy se enfrentaron al ostracismo social, a las deudas constantes, y a la desgracia del fallecimiento de su hija, nacida prematuramente. Se casaron a finales de 1816, luego del suicidio de la primera esposa de Percy Shelley, Harriet. 

En 1817, la pareja pasó un verano con George Gordon Byron, John William Polidori, y Claire Clairmont cerca de Ginebra, Suiza, en donde Mary concibió la idea para su novela Frankenstein.Los Shelley abandonaron Gran Bretaña en 1818 y se mudaron a Italia, en donde su segundo y su tercer hijo murieron antes de que Shelley diese a luz a su último hijo, el único que sobrevivió, Percy Florence.En 1822, su esposo se ahogó al hundirse su velero, durante una tormenta en la Bahía de La Spezia. Un año después, Mary Shelley regresó a Inglaterra y desde entonces en adelante se dedicó a la educación de su hijo y a su carrera como escritora profesional. La última década de su vida estuvo plagada de enfermedades, probablemente vinculadas al tumor cerebral que acabaría con ella a los 53 años. 

Hasta la década de 1970, Mary Shelley fue principalmente reconocida por sus esfuerzos para publicar las obras de Percy Shelley y por su novela Frankenstein, la cual sigue siendo ampliamente leída y ha inspirado varias adaptaciones en cine y teatro. Recientemente, los historiadores han comenzado a estudiar más detalladamente los logros de Mary Shelley. Los eruditos han mostrado un interés creciente en su producción literaria, particularmente en sus novelas, como las novelas históricas Valperga (1823) y Perkin Warbeck (1830), la novela apocalíptica El último hombre (1826), y sus dos últimas novelas, Lodore (1835) y Falkner (1837). Los estudios de sus trabajos menos conocidos, como el libro de viajes Caminatas en Alemania e Italia (1844) y su artículo biográfico incluido en la obra de Dionysius Lardner Cabinet Cyclopaedia (1829–46) apoyan el punto de vista de que Mary Shelley continuó siendo una política radical a lo largo de su vida. Las obras de Mary Shelley a menudo argumentan que la cooperación y la compasión, particularmente las practicadas por las mujeres en sus familias, son las formas de reformar a la sociedad civil. Esta visión constituyó un desafío directo al romanticismo individual promovido por Percy Shelley y a las teorías políticas educativas articuladas por su padre, William Godwin.

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07
Ene
09

Nan Goldin

Nan Goldin es una artista estadounidense, renovadora de la fotografía documental y narradora de la escena contracultural de Nueva York de los años 70 y 80.

Goldin nace en 1953 en una familia de origen judío en Washington D.C., pero crece entre varias familias adoptivas de distintas ciudades de Nueva Inglaterra, después de que su hermana se suicidara. Poco después, Goldin entra en una escuela experimental del área de Boston, la Satya Community School. Cuando tiene 15 años, tiene su primer contacto con la fotografía en la escuela; dos años más tarde, cuando empiezan los años 70, Goldin ya aparece como una aspirante a fotógrafa profesional inspirada, según ella misma, “en las imágenes de las revistas de moda”.

Por esa época, Goldin empieza a frecuentar la comunidad de Provincetown, un destino de vacaciones de Massachusetts muy popular entre los homosexuales de la Costa Este estadounidense. Allí, la artista conoce a los que habrían de ser habitantes y protagonistas de sus fotografías durante los siguientes 20 años: Bruce, Sharon, Cookie, Waters…

Poco después, Goldin ingresa en la Escuela del Museo de Bellas Artes de Boston, donde se gradúa en 1978. En su promoción también estudian artitas reconocidos como Philip-Lorca diCorcia y David Armstrong, al que había conocido en Satya y que habría de convertirse en uno de los grandes cómplices de Goldin. En esa época, además, la fotógrafa empieza a trabajar con películas de color y a emplear luces de flash.

Con ese equipaje, Goldin abandona Boston y se establece en el barrio de Bowery, en Manhattan, donde se topa con el estallido del punk y la aparición paralela de decenas de impulsos contraculturales. En Nueva York, la fotógrafa encuentra el gran tema de su obra: la narración de la vida sentimental y sexual de ese ambiente. Goldin, de hecho, se califica a sí misma como «fotógrafa documentalista».

Para emprender esa narración, Goldin trabaja con series de fotografías que cuentan desde dentro la vida de sus amigos: inciación, plenitud y dependencia sexual, depresión, pobreza, amor, soledad, violencia, enfermedad… Para enfatizar el efecto narrativo, Goldin presenta esas imágenes en películas que muestran las fotografís sucesivamente. La más famosa de ellas se llama La balada de la dependencia sexual (título tomado de una canción de Bertolt Brecht), y ya muestra el efecto devastador del sida sobre esa generación en 1986. Una de sus series posteriores, La balada desde la morgue insiste en el mismo tema.

Tanto es así que, poco después de presentar La Balada de la dependencia sexual en Europa, Goldin ingresa en una clínica de desintoxicación, donde sigue trabajando. Allí, el autorretrato se convierte en uno de los temas recurrentes de su obra. Más tarde, la fotógrafa rodaría un documental autobiográfico, I’ll be your mirror, que toma su título de una canción de la Velvet Underground.

Poco después de salir de la clínica, en 1991, Goldin abandona los Estados Unidos y se marcha a Berlín para cuidar de su amigo Alf Bold, enfermo de sida. Desde entonces, la fotógrafa vive entre la capital alemana, París y Yale, donde es profesora.

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06
Ene
09

Movimiento Queer

La Teoría Queer es una teoría sobre el género que afirma que la orientación sexual y la identidad sexual o de género de las personas son el resultado de una construcción social y que, por lo tanto, no existen papeles sexuales esenciales o biológicamente inscritos en la naturaleza humana, sino formas socialmente variables de desempeñar uno o varios papeles sexuales. 

De acuerdo con ello, la Teoría Queer (TQ) rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales como “homosexual”, “heterosexual”, “hombre” o “mujer”, sosteniendo que éstas esconden un número enorme de variaciones culturales, ninguna de las cuales sería más fundamental o natural que las otras. Contra el concepto clásico de género, que distinguía lo “heterosexual” socialmente aceptado (en inglés straight) de lo “anómalo” (queer), la Teoría Queer afirma que todas las identidades sociales son igualmente anómalas.

La Teoría Queer critica las clasificaciones sociales de la psicología, la filosofía, la antropología y la sociología tradicionales, basadas habitualmente en el uso de un solo patrón de segmentación —sea la clase social, el sexo, la raza o cualquier otra— y sostiene que las identidades sociales se elaboran de manera más compleja como intersección de múltiples grupos, corrientes y criterios. (papalia,2001).

el principal impulso para la TQ vendría de los estudios filosóficos y literarios, a través del grupo de autores asociados al llamado movimiento postestructuralista. La noción del descentramiento del sujeto -es decir, la idea de que las facultades intelectuales y espirituales del ser humano no son parte de su herencia biológica, aunque se funden en condiciones biológicas, sino el resultado de una multiplicidad de procesos de socialización, a través de los cuales se constituyen de manera sumamente diferenciada las nociones del yo, del mundo y las capacidades intelectuales para operar abstractamente con éste- proporcionó el impulso para estudiar no sólo los roles sociales de varón o mujer, sino también el reconocimiento que los individuos tienen de su propia condición masculina o femenina como productos histórico-sociales.

La mayor influencia en este sentido fue la monumental Historia de la Sexualidad, que Michel Foucault dejó inconclusa a su muerte, en la que se trataban críticamente hipótesis muy extendidas acerca de los impulsos sexuales, como la distinción entre la supuesta libertad concedida al deseo en el estado de naturaleza y la represión sexual ejercida en las civilizaciones avanzadas.

Por su parte, los estudios literarios -en especial los de Roland Barthes, Jacques Derrida, Julia Kristeva y sus seguidores- exploraron extensamente las formas en que una determinada distribución de tareas, atributos y roles entre los sexos se difunde a través de textos que simulan proporcionar nada más que una descripción de facto; la distinción que da nombre a la teoría, por ejemplo, opone tácitamente una forma “normal” de sexualidad -la pareja heterosexual estable- a otras consideradas anormales, sugiriendo que estas últimas son inadecuadas o perjudiciales.

Magnus Hirschfeld

Un precursor de los conceptos de la TQ fue el médico alemán Magnus Hirschfeld, cuyos trabajos de comienzos del siglo XX estuvieron dedicados a despejar la dicotomía entre homo y heterosexualidad desde una perspectiva biológica; a partir de 1908 publicó un Zeitschrift für Sexualwissenschaft en el que por primera vez le dio forma a la idea de travestismo, y estudió las diferentes articulaciones de los roles sexuales en la sociedad de su época.

Los orígenes del movimiento queer son, por otra parte, diversos. El movimiento de gays y lesbianas, que podrían considerarse los más cercanos a los queers, no ha proporcionado ni los antecedentes teóricos ni el modelo de un compromiso político. Es quizá más correcto afirmar que el movimiento queer viene de la teoría queer y que ésta es heredera del feminismo.

Margaret Mead

Desde la antropología, estudios como el célebre ensayo de Margaret Mead Sex and Temperament in Three Primitive Societies (Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas), en el que la división sexual del trabajo y las estructuras de parentesco se analizan para explicar los distintos papeles de género de las etnias arapesh, mundugumor y tchambouli, ayudan a proporcionar material empírico que cuestionase la rígida diferenciación entre caracteres “femeninos” y “masculinos”, documentando culturas en las que hombres y mujeres compartían por igual prácticas consideradas exclusivamente viriles en Occidente (como la guerra) y aún otras en que la distribución de las tareas domésticas y de los hábitos suntuarios eran exactamente inversas a las occidentales. Sus descripciones de los varones tchambouli, excluidos de las tareas prácticas y administrativas, y a los que se reservaban los hábitos del maquillaje y la decoración personal, fueron recibidos con escándalo por la sociedad de su época, al igual que su desmitificación de la pureza femenina a través de estudios de las prácticas sexuales infantiles y adolescentes de las arapesh.


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+Gilbert & George ,QUEER 1977
302 x 252 cm.Museum Boijmans Van Beuningen, Rotterdam

+El triángulo rosa se utilizó originalmente (hacia abajo) por los nazis para referirse a la homosexualidad masculina en el campo de concentración de prisioneros. Desde entonces, representa un símbolo de resistencia queer, orgullo gay y los derechos de los homosexuales.

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Nan Goldin

Misty and Jimmy Paulette in a taxi”, NYC  1991            Gilles and Gotscho

gotscho-kissing-gilles-paris-1993 Gotscho kissing Gilles,Paris 1993

 

 

 

 

06
Ene
09

Kiki de Montparnasse

Alice Prin Ernestina ( 2 de octubre de 1901 – 29 de abril de 1953), fue  artista, modelo y cantante de clubs nocturnos durante los años 20 en París. Su nombre fue elegido simplemente Kiki, pero era también conocida como la Reina de Montparnasse o Kiki de Montparnasse .  Sus biógrafos Billy Klüver  y Julie Martin  la definieron en 1989 como “una de las primeras mujeres verdaderamente independientes”. 

Alice Prin nació en Châtillon-sur-Seine, Côte d’Or, Borgoña, Francia. Fue hija ilegítima criada por su abuela en la pobreza . A la edad de doce años, fue enviada a vivir con su madre en París con el fin de encontrar trabajo. Primero, trabajó en tiendas y panaderías, y a la edad de catorce años, posó desnuda para escultores, lo que creó la discordia con su madre. 

Kiki se convirtió en un personaje de la escena social de Montparnasse y una popular artista y modelo, posando para docenas de artistas, entre ellos Chaim Soutine, Julian Mandel, Tsuguharu Foujita, Francis Picabia, Jean Cocteau, Arno Breker, Alexander Calder, Per Krohg, Hermine David, Pablo Gargallo, Mayo  y Toño Salazar. Moise Kisling pintó un retrato de Kiki titulada Nu Assis, uno de sus más conocidos.

Man Ray, su compañero durante la mayor parte de la década de 1920, hizo cientos de retratos de ella. Ella es protagonista en algunas de sus imágenes más conocidas, incluyendo Le violon d’Ingres y Negra y blanca. Aparece en nueve cortos y, a menudo, las películas experimentales, incluyendo  el Ballet Mécanique de Fernand Léger.

Por algunos años durante la década de 1930, poseía un cabaret en Montparnasse,  con el nombre Chez Kiki.

Fue considerada símbolo del París bohemio y creativo, e incluso durante los momentos difíciles, ella mantuvo su actitud positiva, diciendo que “todo lo que necesito es una cebolla, un poco de pan, y una botella de color rojo [vino], y siempre voy a encontrar a alguien que me lo ofrece”.

Salió de París para evitar la ocupación del ejército alemán durante la Segunda Guerra Mundial, que entraron en la ciudad en junio de 1940; ella nunca volvió como residente. 

Kiki murió en 1953 en Sanary-sur-Mer, Francia, a la edad de 51 años, al parecer debido a las complicaciones del alcoholismo o la drogodependencia. Una gran multitud de artistas y aficionados asistieron a su funeral de París y siguió la procesión de su entierro hasta el Cimetière du Montparnasse. Su tumba se identifica como “Kiki, 1901-1953, cantante, actriz, pintora, reina de Montparnasse”. Tsuguharu Foujita dijo que, con Kiki, los gloriosos días de Montparnasse fueron enterrados para siempre.

Mucho tiempo después de su muerte, Kiki sigue siendo la encarnación de la audacia y creatividad que caracterizó ese período de la vida en Montparnasse. 

 

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